Публикации

Не только в светском мире, но, увы, и даже среди церковных людей, часто встречается путаница, когда смешиваются два разных понятия: «дух» и «душа», что приводит ко многим недоумениям и ошибкам. Хотелось бы кратко порассуждать об этом. Метафорически выражаясь, дух – это око души, обращенное к Вечности; душа – это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах (например, песни Шамана и картинные галереи, кухня и шопинг, научные лаборатории и философские симпозиумы, поэзия, оперы, игры, политика и передачи Владимира Соловьева).

Из проявлений человеческого духа следует назвать, прежде всего, религиозное чувство как способность непосредственного переживания реалий духовного мира и интуитивное проникновение в метафизический мир, это какое-то чувство внутренней достоверности духовного опыта. Оно пробуждается, оживает в человеке действием благодати Божией; его начало – покаяние, а конец – любовь. Так учат святые отцы.

Религиозное чувство в этом видимом мире присуще только человеку. Это чувство может быть искажено, деформировано, как искажены отражения на неровной поверхности зеркала, оно может быть подавлено и заглушено человеческими заблуждениями, стереотипами и страстями, оно может быть сублимированным или вытесненным в глубины подсознания, но совершенно исчезнуть оно не может. В случае вытеснения религиозного начала в область подсознательного человек ищет Истины, Добра, Блаженства и Красоты в тварном мире (например, в сфере науки, искусства, политики и потребления). Второе проявление духа – это то, что святые отцы называли «внутренним логосом», познавательной силой, действующей на уровне идей и сущностей. Третье – способность созерцания, мистическая обращенность человека к Богу и духовному миру, где человек вступает в область, где уже не нужны понятия и слова. Это область исихии (безмолвия).

Душа же имеет в себе следующие силы. Первая – разума или рассудка. Она проявляет себя двояким образом – через словесное или образное мышление: она не проникает в сущность вещей, так как отключена от духовного мира, она изучает только явления (феномены) и свойства (акциденции). “Вещь в себе не познаваема рассудком”, – справедливо отмечал немецкий философ И. Кант. В падшем состоянии рассудок (интеллект) сделался узурпатором этого «логоса» и тех познавательных сил, которые святые отцы называли умом. Душевный рассудок (интеллект) провозгласил себя единственным инструментом гносиса (познавательной силы), он дерзко претендует на решение метафизических вопросов, лежащих за пределами его компетенции и возможностей, он вторгся в область религии и хочет быть там диктатором. Это рассудок, скажем, светского ученого и религиоведа, по духовной наивности возомнившего, что через логику, словесную эквилибристику и изучение сакральных текстов он откроет все тайны религиозного мира. Падший рассудок, искаженный грехом, смотрит на себя как на властителя мира, он считает, что сила и мощь его беспредельны, ведь он создал науку, технологии и цивилизацию. Отключившись от духа, человеческий рассудок (интеллект) стал главным источником гордыни – латентного или явного богоборчества. Когда же благодать Божия осеняет его, тогда он видит свою меру и свои границы и покоряет себя духу и религиозным интуициям. Тогда просветленный благодатью Божией человек может вслед за Сократом сказать, что я знаю, что я ничего не знаю. Или вспомнить мудрые слова Гамлета: «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам». Через принятие объективной немощи своего рассудка человек вдруг в этом земном бытии начинает видеть следы Божественного Разума, в материальном мире – не только причинно-следственные (каузальные) связи, но и символы духовного мира. Он видит, что материальный мир – есть притча, скрывающая в себе невидимые духовные смыслы и ценности.

Вторая сила души – это желание. Отключившись от духа и религиозного чувства, оно превратилось в вожделение, стремление к кайфу и наслаждению, в темные страсти, извращенную чувствительность. Эта сила, как учат святые отцы, больше всего повреждена грехопадением. Именно в реализации этого искаженного желания видит смысл своей жизни большинство людей, воспитанных в современной гедонистической культуре и обществе потребления.

Расслабься и получай наслаждение! – слоган жизни многих людей. Разум, обольщенный своими видимыми успехами и достижениями, оказался вовсе не царем, а лишь рабом вожделения. Но соединившись через покаяние с духом, желание перестает быть неуправляемым и импульсивным. Оно помогает уму стремиться к Добру, Истине и Красоте, оно видит в этом мире тени потерянного рая.

Третья сила души у святых отцов называется раздражительной. Это защитная сила души. Она по замыслу Божию должна охранять душу от зла и греха, как иммунная система человека – от инородного тела. Лучшее проявление ее – святая ненависть к тому, что разлучает душу от Бога. Однако, после грехопадения раздражительная сила обратилась против того, что мешает исполнению страстных желаний; в этом случае раздражительная сила похожа на меч, который дан в защиту от врага, но душа этот меч обратила против самой себя и беспрерывно наносит им себе все новые раны. Надо признаться, что мы чаще всего обращаем свой гнев, увы, не на то, что нужно (то есть на свой грех и эгоизм), а на то, что мешает нам получать наслаждение, славу человеческую и власть. Когда через покаяние и благодать Божию раздражительная сила души соединяется с духом, то она становится динамичным отрицанием греха, разумной самокритичностью, ненавистью к демону, чуткостью к вторжению темных импульсов в человеческую душу, действеннейшим орудием в очищении сердца от греха и страстей.

В общем, наши душевные силы (ум, сердце и воля) должны одухотвориться в процессе духовной жизни, чтобы не деградировать, а реализовывать себя так, как это задумал Бог. Душа должна покориться духу, и только тогда она и найдет свое здравие, полноту счастья, мира и покоя.

Иеродиакон Кронид (Полежаев)